Allah est le nom de Dieu, Le Seigneur de l'univers, Il n'a pas engendré et n'a pas été engendré, nous ne pouvons Le comparer à quiconque, et ce, parce qu'Il est Allah, Dieu, Le Créateur de toute chose. Il n’a pas besoin de dormir ni de se reposer, et même si nous ne pouvons Le voir, Lui peut nous sait tout ce qui se passe dans les Cieux et sur la Terre. Allah est le Plus doux au-delà de toute douceur, Le Plus Aimant au-delà de tout amour, Il nous a donné tout ce que nous possédons, Il nous donne l'eau , la nourriture, la lumière, l'air, et tout ce dont nous avons besoin pour vivre sur cette terre jusqu'à notre nous a donné un esprit et un cœur afin d'évaluer combien nous Lui en sommes reconnaissants en L'adorant et en Lui l'agrément de Dieu par notre foi et notre bon comportement devrait être notre priorité dans la vie. Nous ne pouvons arriver à le connaître qu'à travers Ses Propres Mots et selon Sa Voie, alors tournons-nous vers la Parole de Dieu { Allah ! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même ‹al-Qayyum›. Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. A lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n'embrassent que ce qu'Il veut. Son Trône ‹Kursiy› déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très Haut, le Très Grand...}. [ Sourate 2 - Verset 255 - Ayat Al Kursy ] Allah a envoyé des Prophètes et des Messagers pour nous transmettre Ses Paroles, nous rappeler de n’adorer que Lui et pour nous enseigner comment suivre Sa voie. Un jour, quand il l’ordonnera, les Cieux se fendront, les étoiles et les planètes exploseront et le monde parviendra à sa fin. Dès lors Allah Tout-Puissant nous ramènera à la vie pour nous juger, nous récompenser ou nous punir pour ce que nous aurons jour-là, les gens qui auront adoré de faux dieux ou d’autres éléments seront très peinés, mais ceux qui auront écouté Allah et auront agi selon le bien seront heureux. Dis " Il est Allah, Unique. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Il n'a jamais engendré, n'a pas été engendré non plus. Et nul n'est égal à Lui [ Sourate 112 - Le monothéisme pur Al-Ikhlas Versets 1 - 4 ] ~ ¤ ~ Pour beaucoup d'occidentaux, ALLAH est le dieu des Arabes, et le terme évoque même pour certains une divinité cruelle, qui pousse ses adorateurs au fanatisme aveugle. Pourtant, on sait que dans les langues sémitiques, dont fait partie l'arabe, comme l'hébreu ou l'araméen, la racine al ou el sert à nommer Dieu. Ainsi, l'Ancien Testament en a conservé des traces évidentes. Combien d'adorateurs du Seigneur, anges ou hommes, portent en leurs noms le signe de leur soumission à Dieu Gabri-el, Micha-ël, Isma-ël, Isra-ël. Dieu est appelé El, ou Elah. Le nom Elohim revient plusieurs fois dans l'Ancien Testament pour désigner le Dieu des Hébreux. Selon le Coran, Dieu s'est révélé à Moussa Moïse sous le nom "Allah" Puis, lorsqu'il y arriva, il fut interpellé { Moïse ! Je suis ton Seigneur. Enlève tes sandales car tu es dans la vallée sacrée Tuwa. Moi, Je t'ai choisi. Ecoute donc ce qui va être révélé. Certes, c'est Moi Allah point de divinité que Moi. Adore-Moi donc et accomplis la Salat pour le souvenir de Moi.} [Sourate 20 Ta-Ha Versets 11-14]Selon le Coran également, Aissa Jésus nommait Dieu de la même façon, lorsqu'il recommandait aux enfants d'Israël { Allah est mon Seigneur et votre Seigneur. Adorez-Le donc voilà le chemin droit. } [Sourate 3. La famille d'Imran Al-Imran Verset 51] Il peut être utile de rappeler que ces prophètes ne connaissaient pas le deus latin, dont nous avons tiré le mot dieu. Il est d'ailleurs intéressant d'observer que les chrétiens de tradition orientale et d'expression arabe invoquent Dieu par le nom Allâh. Tel est le cas des coptes d'Egypte. En appelant Dieu du nom Allâh, les musulmans se conforment donc à une tradition prophétique millénaire. Par le moyen de la Révélation, Dieu se fait connaître à ses créatures en leur dévoilant ses Noms. Ceux-ci sont évoqués dans le Coran cf Ses 99 Noms {C'est à Allah qu'appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez- Le par ces noms...}[Sourate 7. Al-Araf Verset 180] { Dis " Invoquez Allah, ou invoquez le Tout Miséricordieux. Quel que soit le nom par lequel vous l'appelez, Il a les plus beaux noms." }[ Sourate 17. Le voyage nocturne Al-Isra Verset 110 ]{ Allah ! Point de divinité que Lui! Il possède les noms les plus beaux. }[Sourate 20 Ta-Ha Verset 8]C'est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui, le Connaisseur de l'Invisible tout comme du visible. C'est Lui, le Tout Miséricordieux, le Très Lui, Allah. Nulle divinité que Lui; Le Souverain, le Pur, L'Apaisant, Le Rassurant, le Prédominant, Le Tout Puissant, Le Contraignant, L'Orgueilleux. Gloire à Allah! Il transcende ce qu'ils Lui Lui Allah, le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, le Formateur. A Lui les plus beaux noms. Tout ce qui est dans les cieux et la terre Le glorifie. Et c'est Lui le Puissant, le Sage.[ Sourate 59. L'exode Al-Hasr Versets 22-24 ]Il conviendrait de s'arrêter plus longuement sur chaque Nom, afin de mieux comprendre ce qu'il implique dans la vie du croyant. Ainsi, par exemple, savoir que Dieu est omniscient, y compris en ce qui concerne nos pensées les plus secrètes, nous conduit à nous comporter avec droiture en toute circonstance, publiquement et que Dieu est celui à qui l'on peut se confier, nous conduit à nous en remettre entièrement à Lui. Savoir que Dieu est juste nous conduit à être équitable. Savoir qu'Il pardonne et que Sa miséricorde est infinie nous conduit à ne jamais désespérer,quelles que soient nos erreurs, et aussi à pardonner à ceux qui nous offensent. En fait, c'est à partir de ces Noms que les thèmes de la Miséricorde, du Pardon, de la Paix, de la Lumière, de l'Equité et de la Loi ... devraient être abordés et étudiés en Islam. La science des Noms divins est au fondement de toute connaissance authentiquement religieuse, qui refuse de concevoir Dieu comme une entité abstraite, un être » dont on ne sait rien, opposé à un néant » dont on ignore tout. L'éthique musulmane elle-même découle de cette Noms divins - Hani Ramadan - Editions Tawhid

Article mensuel n° 97 Au nom d’Allâh le Miséricordieux le Très Miséricordieux. Certes, la louange est à Allâh, de qui nous implorons aide et repentance. Nous L’implorons de nous protéger du mal qui est en nous, et de nos mauvaises actions. Celui qu’Allâh guide dans le droit chemin, nul ne peut l’en détourner, et celui qu’Il en détourne, nul ne peut le guider. Je témoigne qu’il n’y a de divinité qu’Allâh sans associé, et je témoigne que Mouhammad est Son serviteur et Son Messager. ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِۦ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسۡلِمُونَ ١٠٢﴾ [آل عمران]. Sens du verset ﴾Ô, les croyants ! Craignez Allâh comme Il doit être craint et ne mourez qu’en pleine soumission. ﴿[s. Âl Imrân la Famille d’Imrân v. 102] ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱتَّقُواْ رَبَّكُمُ ٱلَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفۡسٖ وَٰحِدَةٖ وَخَلَقَ مِنۡهَا زَوۡجَهَا وَبَثَّ مِنۡهُمَا رِجَالٗا كَثِيرٗا وَنِسَآءٗۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ ٱلَّذِي تَسَآءَلُونَ بِهِۦ وَٱلۡأَرۡحَامَۚ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَلَيۡكُمۡ رَقِيبٗا ١﴾ [النساء]. Sens du verset ﴾Ô, hommes, craignez votre Seigneur qui vous a créés d’un seul être et a créé de celui-ci son épouse et qui de ces deux-là a fait répandre [sur terre] beaucoup d’hommes et de femmes. Craignez Allâh au Nom duquel vous vous implorez les uns les autres et craignez de rompre les liens du sang. Certes, Allâh vous observe parfaitement. ﴿[s. An-Nişâ’ les Femmes v. 1] ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَقُولُواْ قَوۡلٗا سَدِيدٗا ٧٠ يُصۡلِحۡ لَكُمۡ أَعۡمَٰلَكُمۡ وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡ ذُنُوبَكُمۡۗ وَمَن يُطِعِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ فَقَدۡ فَازَ فَوۡزًا عَظِيمًا ٧١﴾ [الأحزاب]. Sens du verset ﴾Ô, vous qui croyez, craignez Allâh et parlez avec droiture – afin qu’Il améliore vos actions et vous pardonne vos péchés. Quiconque obéit à Allâh et à Son Messager obtient, certes, une grande réussite. ﴿ [s. Al-Ahzâb les Coalisés v. 70-71] Cela dit Certes, la parole la plus véridique est le Livre d’Allâh, et la meilleure voie est celle de Mouhammad صلَّى الله عليه وسلَّم, et la pire des choses sont les innovations, et toute innovation est une hérésie, et toute hérésie est un égarement, et tout égarement mène à l’enfer. Certes, au cours de sa vie, l’homme est l’objet d’afflictions et de malheurs parce que la vie, par sa nature, n’est qu’une chaîne d’anneaux liés, et faite de joie et de tristesse, de choses aimées et d’autres détestées, de bienfaits et d’épreuves, de difficultés et d’aisance, de paix et de peur, de santé et de mort. Le croyant imprégné de sa religion reçoit les bienfaits avec gratitude et les épreuves avec endurance. C’est, là, le secret du bienfait dans les qualités de gratitude et d’endurance. La nature humaine est sujette aux amusements et à la vanité dès la survenue des grâces, et habituée au désarroi à la survenue de l’épreuve ; l’homme est envahi par le désespoir et s’en prend à lui-même, comme Allâh le Très-Haut l’a dit ﴿إِنَّ ٱلۡإِنسَٰنَ خُلِقَ هَلُوعًا ١٩ إِذَا مَسَّهُ ٱلشَّرُّ جَزُوعٗا ٢٠ وَإِذَا مَسَّهُ ٱلۡخَيۡرُ مَنُوعًا ٢١ إِلَّا ٱلۡمُصَلِّينَ ٢٢﴾ [المَعارِج]. Sens du verset ﴾Oui, l’homme a été créé instable. Quand le malheur le touche, il est abattu ; et quand le bonheur le touche, il est grand refusant sauf ceux qui pratiquent la Salât. ﴿[s. Al-Maâridj les Voies d’ascension v. 19-22] Le croyant pieux sait bien que le bonheur et le malheur sont deux moyens conduisant à deux sortes d’adoration que sont l’endurance et la gratitude. S’il est touché par un bonheur, il remercie le Donneur des biens ; et s’Il lui reprend ce qu’Il lui a donné, il endure sans désarroi ni inquiétude ; c’est une consignation restituée par son Propriétaire et, là, il ne dira pas plus que ﴿إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّآ إِلَيۡهِ رَٰجِعُونَ ١٥٦﴾ [البقرة]. Sens du verset ﴾Certes, nous sommes à Allâh et c’est à Lui que nous retournerons. ﴿[s. Al-Baqara la Vache v. 156] La gratitude, c’est reconnaître le bienfait et le montrer ; c’est un moyen de reconnaissance pour connaître le Bienfaiteur ; et celui qui Le reconnaîtra L’aimera et multipliera les efforts pour parvenir à Lui. Ainsi, le sens de la gratitude est l’utilisation du bienfait dans l’accomplissement de l’objectif religieux qui implique l’obéissance à Allâh le Très-Haut ; et c’est, là, le chemin de la bienfaisance parce que la connaissance du Bienfaiteur entraîne Son amour, et Son amour implique Son remerciement. La communauté musulmane dispose, seule, ce degré parmi tout le reste des nations et religions ; elle fait recours aux grâces du Bienfaiteur gloire à Lui pour Lui obéir et avoir Sa gratitude ; elle ne fait pas de Sa grâce un moyen pour Lui désobéir. Et si la satisfaction est supérieure à la patience parce que le serviteur peut endurer l’épreuve sans qu’il ne l’approuve, et qu’il n’aime pas le mal et n’accepte pas qu’il lui arrive, la gratitude est, certes, à un niveau supérieur à celui de la satisfaction parce que le serviteur voit, dans l’épreuve, une faveur et remercie Allâh le Très-Haut pour cela, et, ainsi, seront égaux, à son égard, le détesté et l’affectionné lorsqu’il s’agit de remercier le Bienfaiteur. Le niveau de la satisfaction nécessite qu’on étouffe le ressentiment subi, qu’on dissimule sa plainte, qu’on soit poli et qu’on se conduise en tant que connaisseur du bienfait, parce qu’on n’imagine pas que l’ignorant des grâces remercie avant qu’il n’ait connu ces grâces. L’ignorance des grâces et l’insouciance envers elles sont un obstacle aux créatures en leur interdisant de remercier Allâh. Par contre, le chemin de la science et de l’éducation ordonne de remercier Allâh le Très-Haut en cas de bonheur, mais aussi en cas de malheur, pour ce qu’on affectionne et ce qu’on déteste. Le remerciement par le cœur, par la langue et par les sens fait partie du fait d’accepter notredestin. On se rappelle par son cœur que tout ce qu’on reçoit de bienfaits est d’Allâh le Très-Haut ; et tout ce que l’onreçoit c’est grâce à notre Seigneur le Tout-Puissant qui nous soumet à l’épreuve comme Il l’a dit par le biais de Soulaymân عليه السلام, qui voyait devant lui le trône de Bilqîs avant qu’il n’ait cligné de l’œil ﴿قَالَ هَٰذَا مِن فَضۡلِ رَبِّي لِيَبۡلُوَنِيٓ ءَأَشۡكُرُ أَمۡ أَكۡفُرُۖ وَمَن شَكَرَ فَإِنَّمَا يَشۡكُرُ لِنَفۡسِهِۦۖ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ رَبِّي غَنِيّٞ كَرِيمٞ ٤٠﴾ [النمل]. Sens du verset ﴾Cela est de la grâce de mon Seigneur pour m’éprouver si je suis reconnaissant ou si je suis ingrat. Quiconque est reconnaissant, c’est dans son propre intérêt qu’il le fait et quiconque est ingrat, alors mon Seigneur Se suffit à Lui-Même et Il est Riche et Généreux. ﴿[s. An-Naml les Fourmis v. 40] On exprime sa satisfaction envers Allâh le Très-Haut par la langue en L’invoquant et en Le louant pour tout. Quant au remerciement par les sens, c’est utiliser les grâces qu’Allâh le Très-haut lui a données en toutes circonstances et lieux décidés par Allâh le Très-Haut, réalisant ainsi et accomplissant l’objectif religieux qui est l’obéissance à Lui. Par cela, la gratitude sera complète et ce n’est que du bien ici sur terre et dans la vie de l’au-delà. Allâh le Très-Haut a dit ﴿لَئِن شَكَرۡتُمۡ لَأَزِيدَنَّكُمۡۖ﴾ [إبراهيم 7]. Sens du verset ﴾Si vous êtes reconnaissants, très certainement J’augmenterai [Mes bienfaits] pour vous. ﴿ [s. Ibrâhîm v. 7], et Il a dit aussi ﴿وَلَأَجۡرُ ٱلۡأٓخِرَةِ أَكۡبَرُۚ﴾ [النحل 41]. Sens du verset ﴾Et la récompense de la vie dernière sera plus grandeencore. ﴿[s. An-Nahl les Abeilles v. 41]Il a fait de la gratitude la clef des gens du paradis. Il a dit ﴿وَقَالُواْ ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ ٱلَّذِي صَدَقَنَا وَعۡدَهُۥ﴾ [الزمر 74]. Sens du verset ﴾Et ils diront “Louange à Allâh qui nous a tenu sa promesse.” ﴿[s. Az-Zoumar les Groupes v. 74] Il a dit aussi ﴿وَءَاخِرُ دَعۡوَىٰهُمۡ أَنِ ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ ١٠﴾ [يونس]. Sens du verset ﴾Et à la fin de leur invocation “Louange à Allâh Seigneur de l’Univers.” ﴿[s. Yoûnous v. 10] Comme il est du devoir du croyant d’affronter les épreuves qui le touchent ; il ne cède pas devant elles ; plutôt, il endure et c’est, là, le principe sur lequel sont fondées les bases de l’obéissance et de la croyance d’où se ramifient les branches de la bienfaisance et de la plénitude. Toutes les qualités de bienfaisance et les cas d’obéissance ont un rapport entre elles et sont liés à la patience. La patience est, donc, le secret de la grandeur et le principe de la réussite comme l’a énoncé le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم Sache que ce qui t’a manqué ne t’a pas été destiné, et ce qui t’a touché n’avait pas à t’éviter ; et sache que lavictoire vient après la patience, et le soulagement après l’angoisse ; et qu’avec la difficulté, il y a aisance.»1 C’est pour cela que le guidé dans la voie de la puissance entière vit sous l’ombre de ce qu’Allâh le Très-Haut a dit ﴿قُلۡ كُلّٞ مِّنۡ عِندِ ٱللَّهِۖ﴾ [النساء 78]. Sens du verset ﴾Dis “Tout est d’Allâh.” ﴿[s. An-Nişâ’ les Femmes v. 78], et se soumet au choix divin, ne s’emporte pas contre son destin et ne désespère pas de Sa miséricorde. Allâh le Très-Haut dit ﴿وَلَنَبۡلُوَنَّكُم بِشَيۡءٖ مِّنَ ٱلۡخَوۡفِ وَٱلۡجُوعِ وَنَقۡصٖ مِّنَ ٱلۡأَمۡوَٰلِ وَٱلۡأَنفُسِ وَٱلثَّمَرَٰتِۗ وَبَشِّرِ ٱلصَّٰبِرِينَ ١٥٥ ٱلَّذِينَ إِذَآ أَصَٰبَتۡهُم مُّصِيبَةٞ قَالُوٓاْ إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّآ إِلَيۡهِ رَٰجِعُونَ ١٥٦ أُوْلَٰٓئِكَ عَلَيۡهِمۡ صَلَوَٰتٞ مِّن رَّبِّهِمۡ وَرَحۡمَةٞۖ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُهۡتَدُونَ ١٥٧﴾ [البقرة] Sens du verset ﴾Très certainement, Nous vous éprouverons par un peu de peur, de faim et de diminution de biens, de personnes et de fruits. Et fais la bonne annonce aux endurants, qui disent quand un malheur les atteint “Certes, nous sommes à Allâh et c’est à Lui que nous retournerons.” ; ceux-là reçoivent des bénédictions de leur Seigneur ainsi que la miséricorde ; et ceux-là sont les biens-guidés. ﴿[s. Al-Baqara la Vache v. 155-157] Le croyant se fraie son chemin avec résolution et constance contre toutes sortes d’épreuves, et fait face à toutes sortes de catastrophes et de malheurs, surtout durant les premiers instants. Le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم dit La patience se manifeste au premier choc.»2 Parce que le premier instant voit la montée du chagrin et le cerveau se concentre sur ce qui lui arrive, ce qui amène à la consternation et c’est, là, le moment que le maudit diable l’attend pour le faire sortir du niveau de la satisfaction pour celui du désarroi et du désespoir. Mais celui qui est guidé sur la voie de l’obéissance et du bien ressent la satisfaction, remercie, combat le chagrin et la tristesse par la patience et transforme l’indignation qui l’a frappé en bien et en grâces. Ainsi, l’indignation, chez le guidé, sera égale à la grâce parce que la gratitude et la patience émanent de la foi et uniquement du cœur du croyant ;et nul à part lui ne peut posséder cela. Il est tout bien. Le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم dit Que le cas du croyant est étonnant ! Son cas est toujours bon et cela n’appartient qu’au croyant. Si une joie le touche, il se montre reconnaissant, ce qui est bon pour lui ; et si un malheur le touche, il patiente, ce qui est bien pour lui.»3 Le hadith signifie que les deux qualités gratitude et patience sont de l’essence de la foi, et le vrai croyant doit être reconnaissant et patient. Il ne se plaint pas et ne s’emporte pas ; il endure, plutôt, l’épreuve qui lui vient d’Allâh le Très-Haut, accueille bien son destin, ne dépasse pas les limites en cas de grâce et ne se met pas en désarroi en cas de difficulté. Au contraire, il se satisfait de tous les Ordres et Jugementsd’Allâh le Très-Haut. Un des exemples de la voie du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم, et l’un des meilleurs, c’est lorsque sa fille lui a envoyé quelqu’un en disant Mon fils est mourant ; viens nous voir.» Il lui a répondu en disant et en saluant Certes, à Allâh appartient ce qu’Il a repris et c’est à Lui aussi qu’appartient ce qu’Il a donné, et chaque chose pour Lui a un terme fixé. Sois endurante et espère [une récompense d’Allâh].»4 Ce hadith est, entre autres, l’un des piliers de l’Islam qui comporte des ensembles de fondements de la religion et de ses branches comme souligné par An-Nawawî, entre autres l’exhortation à la patience et la soumission au destin décidé par Allâh le Très-Haut. C’est cela le cas du croyant et sa morale, et tel est le croyant guidé sur la voie du bien, qui emprunte le chemin de la science, qui refuse de faire ce qui est détesté et retient sa langue de ce qui n’est pas bon à dire, qui accepte de bon gré ce qu’Allâh le Très-Haut fait de lui, de ce qu’il aime ou ce qu’il ne voudrait pas qu’il lui arrive et reconnaît envers Allâh le Très-Haut ce qu’il a commis de mal et espère, en contrepartie, une récompense de Sa part. Quant à celui qui méconnaît les grâces et les épreuves de son Seigneur, quand un bonheur l’atteint, il se met en joie et se pavane ; et si c’est un malheur qui le touche, il entre en désespoir et se met en colère, et alors, il fait tout ce qui est contraire à la patience et à la satisfaction. Il survient chez cet inconscient de son épreuve une sorte dedésarroi au point qu’il fait de la peine à celui qui le regarde ou à celui qui est au courant de son état parce qu’il montre son opposition au destin désinvolture, protestation,argumentation, colère, profération de calomnies, déchirement de vêtements ; il se frappe les joues, se griffe le visage, se tire les cheveux, se frappe les mains l’une contre l’autre,élève la voix au moment de l’épreuve et d’autres actes encoreque le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم a interdits en disant Ne peut se réclamer de nous l’individu qui se frappe les joues, déchire ses encolures et fait une invocation digne de l’époque de la Djâhiliyya. »5 Le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم se désavouait de celle qui[pour marquer son affliction], se lamente, se coupe lescheveux ou déchire ses vêtements »6. Allâh le Très-Haut a dit ﴿وَلَئِنۡ أَذَقۡنَا ٱلۡإِنسَٰنَ مِنَّا رَحۡمَةٗ ثُمَّ نَزَعۡنَٰهَا مِنۡهُ إِنَّهُۥ لَيَ‍ُٔوسٞ كَفُورٞ ٩ وَلَئِنۡ أَذَقۡنَٰهُ نَعۡمَآءَ بَعۡدَ ضَرَّآءَ مَسَّتۡهُ لَيَقُولَنَّ ذَهَبَ ٱلسَّيِّ‍َٔاتُ عَنِّيٓۚ إِنَّهُۥ لَفَرِحٞ فَخُورٌ ١٠ إِلَّا ٱلَّذِينَ صَبَرُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ أُوْلَٰٓئِكَ لَهُم مَّغۡفِرَةٞ وَأَجۡرٞ كَبِيرٞ ١١﴾ [هود]. Sens du verset ﴾Et si Nous faisons goûter à l’homme une grâce de Notre part et qu’ensuite Nous la lui arrachons, le voilà désespéré et ingrat. Et si Nous lui faisons goûter le bonheur après qu’un malheur l’ait touché, il dira “Les maux se sont éloignés de moi” ; et le voilà qui exulte plein de gloriole, sauf ceux qui sont endurants et font de bonnes œuvres. Ceux-là obtiendront pardon et une grosse récompense.﴿[s. Hoûd v. 9-11] Par contre, celui qui est conscient du malheur qui lui arrive, s’il est angoissé il sait tout de suite que cela vient d’Allâh le Très-Haut. Il retient sa langue pour ne pas s’opposer au destin, se garde de montrer son ressentiment de tout, et il est certain qu’il se séparera de son aimé, comme le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم l’a dit Djibrîl m’a dit “Ô, Mouhammad, vis autant que tu veux, tu es mourant ; aime qui tu veux, tu le quitteras ; et fais ce que tu veux, tu le trouveras.” »7 Car, le désarroi ne fait pas revenir ce qui est passé ; le chagrin ne rend pas la vie au mort et les pleurs ne sont pas utiles. La patience est digne des gens de la science, de la religion et des sages. Aussi, Allâh a détesté celui qui ne L’implore pas et ne se réfugie pas à Lui au moment de l’épreuve, de difficulté et de malheur conformément à ce qu’Il a dit ﴿وَلَقَدۡ أَخَذۡنَٰهُم بِٱلۡعَذَابِ فَمَا ٱسۡتَكَانُواْ لِرَبِّهِمۡ وَمَا يَتَضَرَّعُونَ ٧٦﴾ [المؤمنون]. Sens du verset ﴾Nous les avons, certes, saisis du châtiment, mais ils ne se sont pas soumis à leur Seigneur de même qu’ils ne [Le] supplient point.﴿[s. Al-Mou’minoûn les Croyants v. 76] Ainsi, Allâh éprouve Son serviteur pour tester sa patience et sa reconnaissance, son imploration, sa plainte et le récompense suivant son intention. Le désarroi et le fait de se plaindre aux créatures au lieu du Créateur multiplient la catastrophe et ne la repoussent pas, affaiblissent l’âme, mettent le Seigneur en colère, plaisent au diable, font réjouir l’ennemi, font peine à l’ami et annulent l’œuvre pieuse. C’est pour cela que les prédécesseurs détestaient se plaindre aux gens, et Allâh, Gloire à Lui le Très-Haut, déteste celui qui se plaint à Ses créatures, et aime celui qui se plaint à Lui pour tout ce qui lui arrive. Tel est le caractère du croyant guidé dans la voie de son Seigneur, qui s’attache à la Sounna de Son Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم, et qui pratique Sa religion. Il loue Allâh lorsqu’il obtient ce qu’il désire et le satisfait ; et Le remercie pour Ses grâces et Ses faveurs ; et si ce qu’il déteste l’atteint ou que le touche un malqui l’afflige, il ne désespère pas et ne se met pas en désarroi. Il accueille plutôt cela avec toute gratitude envers le destin ordonné par Allâh le Très-Haut, endure avec patience et une sagesse qui rythme ses pas, et il trouve dans le savoir une voie qui mène à l’obéissance, à l’adoration d’Allâh le Très-Haut et au bien. Le fait de s’empreindre de ces deux qualités, la gratitude et la patience, est un acte de rapprochement vers Allâh le Très-Haut parce qu’elles découlent de la foi, car, il n’y a pas d’autre voie pour se rapprocher d’Allâh que celle de la foi. L’ignorance de la réalité de la patience et de la gratitude est une ignorance de la foi, et une négligence envers deux attributs du Miséricordieux Il s’est dénommé Très Reconnaissant, c’est-à-dire Celui qui sait les plus obéissants parmi Ses serviteurs ; qui leur donne des récompenses pour ce qu’ils ont fait comme bien ; et Très-Endurant, c’est-à-dire Celui qui ne se précipite pas pour adresser des reproches à celui qui Lui a désobéi. Enfin, certes, Celui qui a établi le mal a institué le remède et a promis la guérison ; et le remède le plus utile pour l’affecté consiste en l’obéissance et à la conformité aux ordres de son Seigneur dans ce qu’Il lui a voulu, et dans ce qui Lui agrée parce que le secret de l’amour, c’est le consentement de l’Aimé en préférant ce qu’aime son Seigneur à ce qu’il veut personnellement. S’il lui arrive un malheur, il l’accueille avec gratitude ; et il endure le malheur et l’épreuve avec l’espoir de recevoir la meilleure rétribution tout en attendant l’instant du soulagement, et en se rappelant les faveurs passées ; tel est le plus grand accomplissement de la perfection. Nous prions Allâh le Très-Haut de nous donner patience et de Lui montrer notre gratitude, car, celui qui est privé de la grâce d’Allâh le Très-Haut est celui qui a raté la grande récompense, et le malheureux est celui qui tombe en désarroi devant le malheur très douloureux. Nous Lui demandons, également, de nous procurer la santé permanente et durable, et de Le remercier pour cela. Egalement, qu’Il nous donne la fermeté dans la religion et la volonté de rester droits comme nous L’implorons de connaître une fin heureuse. Ô Allâh, inspire-nous Ta crainte, et envers ce qui s’interpose entre nous et les désobéissances à Tes ordres ; inspire-nous Ton obéissance, celle qui nous guidera vers Ton paradis ; donne-nous une foi affermie qui nous allègera les épreuves d’ici-bas ; et fais-nous jouir de notre ouïe, de nos yeux, de notre force durant toute notre vie. Fais-en notre héritage et venge-nous de celui qui nous a oppressés, et donne-nous victoire sur nos ennemis, et ne fais pas notre malheur dans notre religion, et de ce bas monde notre plus grand souci, ni la finalité de notre connaissance, et ne nous impose pas celui qui n’a pas de clémence envers nous.»8 Notre dernière invocation est qu’Allâh, le Seigneur de l’Univers, soit loué. Prie, Ô Allâh, sur Mouhammad, sur ses Compagnons et ses frères jusqu’au Jour de la Résurrection, ainsi que le plus pur salut soit sur lui. Alger, le 6 de Rabi Al-Awwal 1436 H, correspondant au 28 décembre 2014 G. 1 Rapporté par Ahmad 2803 et Adh-Dhiyâ’ dans Al-Moukhtâra 11/118, d’après Ibn Abbâs رضي الله عنهما ; qualifié de bonpar Ibn Radjab dans Djâmi Al-Ouloûm Wal-Hikam 1/459 et par As-Sakhâwî dans Al-Maqâsid Al-Haşana 188 ; jugé sahîh par Ahmad Châkir dans sa recensiondu Mousnadd’Ahmad 4/287 et parAl-Albânî dans As-SilsilaAs-Sahîha 2382, et dans Dhilâl Al-Djannah 315. 2 Rapporté par Al-Boukhârî 1283 et Mouslim 926, d’après Anas ibn Mâlik رضي الله عنه. 3 Rapporté par Mouslim 2999, d’après Souhayb رضي الله عنه. 4 Rapporté par Al-Boukhârî 1284 et Mouslim 923, d’après Ouşâma ibn Zayd رضي الله عنهما. 5 Rapporté par Al-Boukhârî 1297 et Mouslim 103, d’après Ibn Masoûd رضي الله عنه. 6 Rapporté par Al-Boukhârî 1296 et Mouslim 104, d’après Aboû Moûşâ رضي الله عنه. 7 Rapporté par Al-Hâkim 7921, Al-Qoudâî dans son Mousnad 746, d’après Sahl ibn Sad رضي الله عنهما, Al-Bayhaqî dans Chouab Al-Îmân 10057 et At-Tayâlişî 1862, d’après Djâbir رضي الله عنه ; hadith qualifié de haşane bon par Al-Haythamî dans Madjma Az-Zawâ’id 10/375, et Al-Albânî dans Sahîh Al-Djâmi 4355. 8 Rapporté par At-Tirmidhî 3502, d’après Ibn Oumar رضي الله عنهما, et considéré haşane bon par Al-Albânî dans Sahîh Al-Djâmi 1268.

EtAllah sait ce que vous faites. 46 Et ne discutez que de la meilleure façon avec les gens du Livre, sauf ceux d'entre eux qui sont injustes. Et dites: « Nous croyons en ce qu'on a fait descendre vers nous et descendre vers vous, tandis que notre Dieu et votre Dieu est le même, et c'est à Lui que nous nous soumettons. » 47 C'est ainsi que

allah sait ce qui est bon pour nous